«Nuevos» y «viejos» valores, por David Engels


David Engels en catedrático de Historia de Roma en la Universidad Libre de Bruselas y en la actualidad es investigador en el Instituto Zachodni de Polonia. Es también presidente de la Sociedad Oswald Spengler Society para el estudio de la Humanidad y de la Historia. Un debate sobre los valores europeos considerados como valores universales.

En enero de 2019 se celebró en Poznan la segunda reunión del grupo de discusión germano-polaco. El objetivo era reunir las posiciones, a menudo muy diferentes, del conservadurismo polaco y del liberalismo de izquierdas alemán en un discurso fructífero. El discurso de apertura, pronunciado por la parte polaca, dio lugar directamente a un debate muy acalorado ¿Por qué?

Cada cual asocia términos diferentes a los llamados "valores europeos", por lo que la confrontación con estos valores es básicamente una lucha por la soberanía en el ámbito de la interpretación de la historia. Quisiera advertir urgentemente que no se debe ver la "historia" al modo del Marqués de Condorcet (1743-1794) o de Francis Fukuyama (1952) como un proceso que inevitablemente habría de correr lineal y teleológicamente en dirección a nuestro propio tiempo, como la supuesta meta y el clímax no sólo de la historia occidental, sino incluso de la historia del mundo entero. Exactamente esto, sin embargo, es lo que se hace, sobre todo en el discurso público cuando los llamados valores "tradicionales" como la fe, el amor a la patria o la familia tradicional son considerados como meros precursores de los nuevos valores del racionalismo, el relativismo y el individualismo, que ahora tendrían que ser considerados como la base de los verdaderos valores "europeos" e incluso "universales" que deberían "conducir" a todos los demás pueblos y culturas.

Pero esto no es sólo un duro mazazo a la historia, sino también una continuación del cuento de hadas imperialista de la "misión civilizadora" de Europa puesta en marcha por políticos como Jules Ferry (1832-1893), aunque con un atuendo ligeramente diferente. En el siglo XIX, esa misión estaba por lo menos relacionada con el intento ingenuo de transmitir a los pueblos conquistados no sólo los logros técnicos de Occidente, sino también su naturaleza espiritual. El imperialismo actual de los supuestos "valores universales", sin embargo, utiliza el trauma colectivo de la guerra mundial y el colonialismo para llevar a cabo este nuevo tipo de misión de una forma explícita para hacer marcado contraste con los valores tradicionales del pasado. Peor aún, estos valores están ahora incluso distorsionados, convertidos en los únicos culpables de los horrores del siglo XX: la familia, como decía Horkheimer, debe ser tratada como la supuesta "célula germinal" del fascismo; la fe, como la "écrasez l'infâme" de Voltaire, vista como la supuesta raíz de todo mal; el amor a la patria, como afirmaban los sesentayochistas, como sinónimo de xenofobia, etcétera.

No es necesario pensar que, en última instancia, es ilusorio declarar los "valores europeos" como "valores universales" sin el consentimiento de los pueblos no europeos afectados, aunque sólo sea porque detrás de los espacios semánticos vacíos como "igualdad", "libertad" o "Estado de derecho", dependiendo del contexto cultural, hay interpretaciones completamente opuestas que, tarde o temprano, deben llevar a ese "choque de civilizaciones" que ahora no sólo se produce en las fronteras exteriores de Europa, sino también en los corazones de muchas ciudades europeas. El nuevo imperialismo de valores, sin embargo, no sólo se dirige hacia afuera como el colonialismo del siglo XIX, sino también hacia adentro, por ejemplo, cuando se trata de llevar a la "madurez" de Occidente a las democracias supuestamente "jóvenes" de Europa Central y Oriental veintinueve años después del fin del comunismo. Aquí, por supuesto, el límite argumentativo de la tendencia a descalificar los valores tradicionales -en el mejor de los casos- como anticuados, o en el peor, como protofascistas, se hace evidente: en Polonia, Hungría, Eslovaquia o la República Checa, ciertamente no fue la fe, la familia o el patriotismo lo que condujo a la represión, el imperialismo y el genocidio, como es bien sabido que ha sido el caso en Francia, Gran Bretaña y Alemania. Fue más bien la falta de un Estado nacional propio lo que convirtió a estos pueblos en víctimas de sus vecinos durante siglos; y fue su amor por su propia cultura lo que les permitió sobrevivir como actores históricos. Tomar esto como un "retraso" arrogante sería de nuevo mostrar una comprensión extrañamente ingenua de la historia, en lugar de abrirse a la idea de que la historia del mundo no es lineal, sino que, por el contrario, está marcada por el constante conflicto entre dos principios fundamentales y coexistentes, en definitiva, a la hora de categorizar: fe y liberalidad, familia e individuo, patriotismo y cosmopolitismo.

Por seguir a Herder, la cultura y la civilización han estado luchando entre sí durante milenios, y donde el barco del Estado amenaza con inclinarse demasiado hacia un lado, la historia rápidamente asegura que todos los cambios de peso vayan en la otra dirección para contrarrestar, por usar la imagen de Thomas Mann. Así pues, en lugar de despreciar los valores tradicionales como una especie de escalera de Wittgenstein que debe ser arrojada al llegar al supuesto nivel de los valores universales, ambas tendencias deben ser consideradas como formas idénticas de expresión de la existencia humana, mutuamente dependientes y en constante conflicto entre sí, y que aquí y allá, siempre que sea posible producir una síntesis, van a generar esas épocas que las siguientes generaciones recordarán como "clásicas". Sólo cuando el origen es sublimado por la mente, sólo cuando el espíritu puro es refrenado por la fidelidad a su herencia histórica, el hombre puede desplegar plenamente su libertad interior.

Los "valores europeos", supuestamente convertidos en "valores universales" son, por tanto, cualquier cosa menos nuevos: no sólo la historia antigua muestra numerosos ejemplos de este conflicto entre el mos maiorum, la "costumbre de los mayores", por un lado, y el individualismo, relativismo y materialismo ilustrados de la filosofía helénica, por otro. También en la antigua China encontramos de manera bastante análoga la lucha entre los tradicionalistas confucianos, por un lado, y el estricto racionalismo de la escuela legalista, por otro; e incluso la sociedad islámica clásica conocía la larga disputa entre el culto intelectual de los mu'tazilitas y la sunna conservadora. La lucha actual, cuyas raíces se remontan en última instancia al conflicto medieval entre nominalistas y realistas, no es por tanto el punto final de un desarrollo lineal, sino sólo la culminación renovada de una disputa espiritual y política, que de diversas maneras constituye el significado real de la historia. Por lo tanto, la única certeza que tenemos actualmente como historiadores es que la exuberancia del lado universalista, tal como la experimentamos hoy, irá seguida en un futuro previsible por el retorno del tradicionalismo, que de hecho debe seguirle, como ya ocurrió en la Roma de Augusto, en la China de los Han o en el mundo islámico de los fatimíes.

Pero, ¿qué significa esto para nuestro debate? Dos cosas. Por un lado, de este panorama se desprende que una visión tradicionalista de la sociedad y de la historia no necesita justificarse a sí misma refiriéndose a argumentos universales y racionalistas, del mismo modo que la segunda no tiene derecho a condenar a la primera en todas sus formas o a considerarla anticuada. El objetivo de nuestros esfuerzos conjuntos debería ser más bien crear un equilibrio, de acuerdo con nuestros tiempos, entre las fuerzas que se oponen totalmente en cuanto al contenido; sabiendo perfectamente que tal síntesis sólo puede ser temporal por naturaleza. Por otra parte, esta visión debe entenderse también como una advertencia contra el peligroso intento de romper el camino del "progreso", un progreso supuestamente imparable en todo el mundo y, si es necesario, llevado a cabo en contra de la voluntad de los afectados. Porque todo esto resulta en una doble amenaza, tanto desde dentro como desde fuera. ¿Por qué una amenaza desde dentro? Cuanto más represiva sea una élite gobernante que trate de imponer su comprensión de la "libertad" y la "igualdad", más duro será el contraataque y más probable será que las medidas coercitivas conduzcan al descrédito de la ideología que lo apoya, incluso con la mejor de las intenciones. En términos concretos, esto significa que aquellos que quieren imponer su comprensión específica de la democracia políticamente correcta contra la mayoría de la población corren el riesgo de llevar el concepto mismo de democracia al absurdo a largo plazo y de promover involuntariamente a fuerzas opuestas.

En un mortal casi chocante salto mortal intelectual, como recientemente hizo un Presidente Federal con una ingenuidad aterradora, buscar los problemas sociales de la democracia occidental entre "la población" y no entre "las élites", y al mismo tiempo preguntarse por el hecho de que todo el sistema parlamentario que ha producido tal punto de vista sea cuestionado de manera fundamental. La misma falta de comprensión de los senadores republicanos en vista de la insatisfacción general de las masas condujo finalmente a la caída de la República Romana. ¿Y por qué una amenaza externa? Porque una de las señas de identidad de ese pensamiento universalista es no sólo aflojar los lazos de fe, familia o nación, sino también aflojar la existencia de comunidades culturales a favor de un énfasis excesivo en el ser humano genérico. Traducción: Carlos X. Blanco Martín. Fuente: Cato