Invitación a una discusión radical sobre el marxismo, por Costanzo Preve (y II)


En conclusión, no hay incompatibilidad entre la naturaleza humana y el comunismo. Si pensamos que es simplemente un tipo de movimiento real que suprime el estado actual de las cosas (como escribió el joven Marx, y fue completamente explicable entonces, pero no hoy después de un siglo y medio), entonces estamos fuera de pista, porque la expresión se refiere a una especie de fatalidad histórica necesaria, que en realidad no existe. Si pensamos que de una manera armoniosa, y sin la mediación de órganos intermedios como la familia, la sociedad civil profesional y el estado político, todos espontáneamente de acuerdo con sus capacidades recibirán de acuerdo con sus necesidades, entonces estamos fuera de pista, porque solo las necesidades naturales primarias pueden satisfacerse sin la mediación política, pero esto no puede lograrse mediante un sistema de necesidades que surja sobre la base de un desarrollo de fuerzas productivas: una cosa es comer con saciedad y vestirse para enfrentar el frío y el calor, y una cosa es tomar un billete de avión a Madagascar o México. Incluso en el comunismo, se necesitará una regulación política, también porque la escasez, aunque sea relativa y no absoluta, siempre estará presente y, de hecho, será necesario prestar más atención a las limitaciones del ecosistema, a las que el capitalismo no les presta atención.

Lo repetimos, siempre depende, por tanto, de cómo concibamos el comunismo. Quien lo concibe de manera estalinista como una nivelación forzada y una proletarización, además de la envidia pauperista y el resentimiento plebeyo intercambiados por un punto de vista proletario, bueno, pues no tendrá comunismo, porque la naturaleza humana lo rechazará. Pero una concepción correcta del comunismo, como un grupo de comunidades unidas por la libertad, la seguridad y la solidaridad, es totalmente compatible con una correcta concepción antropológica de la naturaleza humana.

La segunda duda hiperbólica: la cuestión de la capacidad revolucionaria intermodal de la clase obrera y la clase proletaria

Hemos visto en el párrafo anterior que el discurso sobre la incompatibilidad entre la naturaleza humana y el comunismo no se sostiene racionalmente en pie, si es que obviamente tenemos una noción correcta de la naturaleza humana y el comunismo. Esto, y solo esto, es el problema. Pasemos ahora a la segunda duda hiperbólica posible, que sobre la posible capacidad revolucionaria intermodal de la clase obrera y la clase proletaria.

Todos los marxistas saben, o creen que saben, que, para Marx, el sujeto revolucionario anticapitalista fundamental es la clase obrera y el proletariado organizados políticamente en partidos y sindicatos. En realidad, no es tan simple en absoluto. Además, es bien sabido que no fueron los esclavos quienes derrocaron el modo de producción de la esclavitud, y tampoco fueron los siervos quienes rompieron el modo de producción feudal. Si para Marx el papel de los proletarios en el capitalismo será cualitativamente diferente del que desempeñaron previamente los esclavos y los siervos, esto solo sucederá no porque "los proletarios solo tengan que perder sus cadenas" (frase literaria que todos los tontos repiten sin importarles el hecho de que no las cosas no son así, desde Estados Unidos a Egipto), sino porque los proletarios son vistos como el frente social avanzado del desarrollo de las fuerzas productivas y porque la clase burguesa es vista como un sujeto histórico originalmente productivo y creador, pero luego, gradualmente, parásito.

Como Gianfranco La Grassa ha establecido filológicamente, para Marx, el sujeto revolucionario no es, de ninguna manera, meramente la clase obrera y el proletario, sino el trabajador cooperativo colectivo asociado, desde el gerente de fábrica hasta el último trabajador, aliado con los poderes intelectuales de la producción capitalista total, connotado por Marx con el término inglés de general intellect (intelecto general). Sin embargo, La Grassa agrega que Marx dirige su razonamiento en el nivel de una fábrica y no de una empresa, que es una unidad productiva y no una red competitiva de estructuras, en la cual, sin embargo, según La Grassa, no tiene lugar una verdadera socialización "virtuosa" de las fuerzas productivas. y, por lo tanto, ni siquiera la formación histórica y procesal progresiva del trabajador colectivo asociado cooperativo. Si es así, entonces nuestra duda hiperbólica está realmente justificada. En resumen, persisten las contradicciones antagónicas del modo de producción capitalista, pero el tema revolucionario, una solución anticapitalista, se nos escapa en nuestras manos. Y ciertamente no responde a la objeción pertinente de La Grassa con el vuelo hacia adelante de los "desobedientes" y las "multitudes" de Toni Negri, una verdadera vergüenza científica, hoy lamentablemente a la moda.

Hay mucho que discutir aquí. Personalmente, siempre he creído que el camino de la producción capitalista puede superarse históricamente, mientras que nunca he creído (o al menos no he creído en él durante al menos dos décadas) el papel estratégico de la clase obrera y la clase proletaria. Creo que este es un error epistemológico comprensible y excusable de Marx, al igual que los conceptos de espacio y tiempo absolutos en Newton. Para mí, la burguesía y el proletariado están generalizando las abstracciones históricas necesarias para la construcción de un modelo, no realidades sociológicas permanentes, poseedores de "grandes narrativas" dotadas de un Origen y un Fin. En el sentido histórico, tanto la burguesía como el proletariado realmente existieron (en el siglo XIX), cambiaron gradualmente a la extinción (en el siglo XX), y hoy ya no existen excepto como pequeñas palabras para indicar agentes activos y pasivos de la reproducción de la producción capitalista. Pero el capitalismo sigue igual, porque no es una máquina impulsada por sujetos, sino una estructura tecnocientífica y tecnoeconómica impersonal que continuamente reestructura y renueva sus subjetividades sociológicas.

La desaparición del "mito del proletariado" no es entonces una falsificación hiperbólica del comunismo marxista. Nuevos temas de prensa, clasificación y reclasificación. La causa histórica del comunismo no depende de la permanencia de la llamada "centralidad del trabajador".

La tercera duda hiperbólica: el colapso catastrófico implosivo del comunismo histórico del siglo XX

Luego hay una tercera duda hiperbólica generalizada, que para mí no es tal y se basa en un malentendido radical. Se trata del hecho de que la disolución indiscutible, tragicómica y grotesca, vergonzosa y sin honor, del comunismo histórico del siglo XX como un sistema internacional de estados, partidos y sociedades (1917-1991) habría negado y falsificado los fundamentos de cualquier proyecto alternativo al capitalismo de este tipo, socialista y comunista. No es así, y es lo contrario. Por el contrario, el comunismo histórico del siglo XIX es un fenómeno histórico que puede aplicarse plenamente al aparato conceptual de Marx. El discurso sería largo. Para abreviar, nos limitaremos a la aplicación de los cuatro conceptos científicos fundamentales de Marx (modo de producción, fuerzas productivas, relaciones de producción, ideología).

En primer lugar, con respecto al modo de producción, las sociedades dirigidas por el Partido-Estado Comunista del siglo XX (bastante similares a pesar de las variantes, desde Cuba hasta Yugoslavia, desde China hasta la URSS) deben interpretarse no como una forma de producir poscapitalista, sino como una formación socioeconómica particular y sin precedentes. Esta es la clave conceptual para resolver el famoso problema de la "naturaleza social" de la URSS y los llamados sistemas de "socialismo real". Por lo tanto, es necesario utilizar dos conceptos diferentes, uno que se remonta a Marx (modo de producción) y uno a Lenin (formación económico-social). La separación entre los productores asociados y las condiciones de producción, mediada por un aparato burocrático de partido-estado (más allá del hecho, sobre el cual volveré más adelante) de que este aparato separado debe definirse como una nueva clase explotadora o una clase simple no de clase política) no permite hablar del modo de producción poscapitalista, si queremos usar conceptos en el auténtico sentido marxiano. Pero no era solo una simple variante del modo de producción capitalista (y, por lo tanto, Sweezy tenía razón, no Bettelheim), porque esta nueva formación socioeconómica carecía de muchas características estructurales del capitalismo (mercado de fuerza laboral y ​​capital, desempleo estructural y el ejército industrial de reserva, transformación del excedente de excedentes de productos, transformación de la plusvalía en ganancias, etc.). En resumen, fue una formación económico-social sin precedentes que surgió de la coyuntura histórica irrepetible de 1917, que incluía varios elementos modales, de tipo asiático (propiedad del Estado y no de individuos privados, con la momificación sacra relacionada de los faraones fundadores como símbolo de la unidad simbólica propietaria del estado sacerdotal), esclavitud (trabajo forzoso en masa de millones de personas privadas de todos los derechos), feudal (casta separada de los miembros del partido separados del resto de la población, inquisición ideológica con una separación relacionada entre ortodoxos y herejes) y finalmente capitalista (Permanencia, aunque deformada, de la forma de valor y del fetichismo de los bienes). El punto fundamental es que esta formación económico-social (y no un modo de producción) no tiene precedentes. Quien proponga el modelo, explícita e implícitamente, no hace más que perder tiempo y energía.

En segundo lugar, con respecto al desarrollo de las fuerzas productivas, ahora está claro que Marx (y sobre todo Engels) estaba equivocado cuando pensó que el capitalismo se vencería porque era incapaz de desarrollarlas más allá de cierto punto. El capitalismo es el sistema económico-social ideal para desarrollarlos, y el problema no radica en el hecho de que es incapaz de desarrollarlos, sino que los desarrolla de forma bárbara, es decir, catastrófica tanto para las comunidades sociales particulares como para el ecosistema en general. Sigue siendo cierto que el Rojo y el Verde deben encontrar una unidad, pero esto por ahora no puede suceder sobre la base de las clases políticas analfabetas actuales. La historia del siglo XX muestra que las formaciones socioeconómicas del socialismo real pudieron, al principio, hacer una especie de "acumulación primitiva" de la base industrial (Rusia 1929-1956, China 1949-1966), pero más tarde al tener que acudir  a la industria ligera de consumo masivo, ya no podían hacerlo, no por incapacidad técnica o de gestión, sino por el simple hecho marxista de que la industria de consumo crea y fortalece nuevas clases sociales potencialmente incontrolables por el partido. La victoria del capitalismo "normal" sobre las formaciones socioeconómicas del socialismo real (que me niego a llamar "transicional", según un uso indebido, que se extendió entre los confusos entre 1956 y 1991, ya que realmente no estaban pasando en su mayor medida), ocurrió en el fatídico 1991, y sucedió precisamente sobre la base de las fuerzas productivas, según el modelo más clásico de Marx. La prueba contraria es China después de 1976, que decidió competir con el capitalismo sobre la base del desarrollo capitalista de sus fuerzas productivas.

En tercer lugar, en relación con la naturaleza de las relaciones de producción, la formación socioeconómica del comunismo decimonónico me parece un modelo de clase al cien por cien. Aquellos que lo niegan, o simplemente hablan de deformaciones burocráticas, corrupción o clases degeneradas, demuestran que no tienen un concepto de clase verdaderamente marxista. Para que exista una clase explotadora, no es necesariamente necesaria la transmisibilidad hereditaria familiar de la propiedad, o un cuerpo de contadores y notarios. El antiguo Egipto no tenía contadores ni notarios, pero también era una sociedad de clases, simbólicamente sancionada por la momificación de sus faraones (desde Tutankamón hasta Lenin, Stalin y Mao). En este punto, creo que la nueva clase explotadora del aparato de partido-estado se formó bajo Stalin sobre bases sociológicamente proletarias y de trabajadores (que los trotskistas nunca entendieron), se estabilizó y se consolidó bajo Khrushchev y Brezhnev, y finalmente se reconvierte bajo Gorbachov y Yeltsin en el sector local de una nueva clase capitalista globalizada, obviamente con características rusas, sionistas y mafiosas específicas e irrepetibles. La abrumadora mayoría de los militantes comunistas, aburridos y engañados, nunca entendieron ni remotamente la dinámica social dialéctica de este majestuoso proceso social, porque nunca conocieron ni quisieron aplicar el método marxista al mismo marxismo, o al menos a los que se declararon ideológicamente, que así pretendían escapar a la ley de la gravedad. Una historia completamente tragicómica, en la que, sin embargo, prevalece bruscamente lo cómico y, en realidad, lo grotesco.

En cuarto lugar, y finalmente, con respecto a la ideología, incluso en este caso, el concepto marxiano de ideología como una falsa conciencia organizada socialmente (y, por lo tanto, no solo como una ilusión personal) parece plenamente aplicable. Uno se pregunta cómo fue posible que en 74 años (1917-1991) la formación económico-social sin precedentes del comunismo histórico del siglo veinte nunca haya logrado hacer una ideología flexible (es decir, pluralista), algo que sí hace todo el capitalismo no fascista normal. Ellos pueden hacerlo con seguridad. Esta pregunta también puede responderse sobre la base de una aplicación correcta del método Marx. El capitalismo imperialista liberal normal se somete a sí mismo a la famosa opinión pública de la sociedad civil a través de un Campo Administrado Pluralista (APC), que es como una estructura flexible antisísmica en la construcción, ya que permite que las contradicciones intercapitalistas salgan a la luz, y más permite cooptar en el sistema a través de la triple gratificación conocida (poder, riqueza, honores), a la abrumadora mayoría de la clase intelectual potencialmente de oposición o al menos de protesta y protesta. Por otro lado, la formación económico-social del comunismo histórico del siglo XX no puede permitirse un campo pluralista administrado, por el simple hecho de que el monopolio del poder económico-político de la nueva clase de burócratas de partidos-estado se pondría en peligro (impugnación de los planes quinquenales, y del sistema salarial que paga al trabajador más que al médico, etc.), y luego se establece una especie de flujo ideológico homogéneo (FIO), que fluye diariamente de arriba a abajo. Este flujo ideológico homogéneo es darwiniano mucho más débil y más rígido que el campo pluralista administrado y, a la larga, el darwiniano debe sucumbir ante él, porque aliena completamente a los intelectuales como grupo social, sometiéndolos a burócratas ignorantes y crueles.

Concluimos entonces sobre este punto. Mientras que dos dudas hiperbólicas están justificadas (la naturaleza humana y la capacidad intermodal obrera y proletaria), esta tercera duda hiperbólica está injustificada, porque el uso de las cuatro categorías principales de Marx es suficiente y avanza para explicar lo que sucedió en el siglo veinte.

Conclusiones provisionales. Apuntes sobre la relación entre marxismo, ciencia, filosofía e ideología

Con las notas anteriores, el discurso acaba de comenzar, pero el espacio es un tirano, y debemos comenzar a cerrar. Habrá tiempo y forma en otro lugar para profundizar y completar el discurso. Para terminar aquí, me gustaría tocar un punto de gran importancia teórica y expresar mi propia convicción personal. En mi opinión, el marxismo es un entrecruzamiento inextricable de la filosofía y la ciencia, y esto lleva al menos a dos consecuencias. Primero, la filosofía en el marxismo no puede reducirse a epistemología y / o ideología, sino que su estatus es mucho más fundamental, estructural, decisivo y fundamental. En segundo lugar, no tiene sentido creer que el estatus científico del marxismo es análogo y / u homólogo al de las ciencias naturales modernas nacidas con la llamada revolución científica del siglo XVII. No es así. En la historia del marxismo ha habido tres oleadas históricas sucesivas de esta ilusión positivista. El primero fue el de Engels, que pretendía vincular el destino del marxismo con los de las ciencias naturales, creyendo así garantizar mejor su credibilidad, y creyó que podía hacerlo sugiriendo una homogeneidad ontológica (en mi opinión inexistente), entre la dialéctica de la naturaleza y de la dialéctica social. El segundo fue el de Stalin y su materialismo dialéctico impuesto como una filosofía estatal obligatoria a partir de 1931, en el cual, sin embargo, la afirmación científica ocultaba su opuesto exacto con la falsa conciencia ideológica socialmente necesaria, que es la arbitrariedad subjetivista de su construcción del socialismo. El tercero y último fue el de los valientes y reputados eruditos marxistas occidentales independientes (desde Galvano Della Volpe a Louis Althusser a Ludovico Geymonat), pero en mi opinión tomaron un camino completamente estéril, engañoso e incorrecto.

El discurso sería largo, pero trataré de resumirlo claramente, recordando solo el punto esencial. En 1794, el gran filósofo Fichte, verdadero fundador de la filosofía de la praxis (la realidad viene dada por la práctica de la transformación del ego hacia el no-ego, es decir, del pensamiento de la humanidad como un sujeto activo hacia el mundo de la naturaleza y la historia), estableció metodológicamente la diferencia de principio entre la lógica formal y la que él propuso llamar la doctrina de la ciencia. En el primer caso, la lógica, como ciencia del uso correcto de las categorías de pensamiento, se basa en la separación metodológica entre forma y contenido y, sobre todo, entre observador y observado. De hecho, las ciencias como la astronomía, la física, la química, la biología y la misma ciencia social funcionan, según Max Weber, cuando el observador no tiene que transformar lo que observa (esto da lugar a la separación entre ciencia y tecnología, contexto del descubrimiento y contexto de la aplicación, etc.), pero simplemente para descubrir la estructura objetiva interna. En el segundo caso, en cambio (no la lógica formal, sino la doctrina de la ciencia) existe una relación orgánica entre un sujeto que diseña, actúa y modifica y un objeto social que se actúa y modifica. Cuando Marx escribió en 1845 que los filósofos hasta ahora solo habían interpretado el mundo, y que era hora de transformarlo, no dejó ninguna duda de que quería reanudar, en una nueva intencionalidad anticapitalista y comunista, el programa filosófico propuesto por Fichte en 1794. Una doctrina filosófica de la ciencia, y ciertamente no de una ciencia de la naturaleza galileano-newtoniana. Antonio Gramsci llamó a todo esto correctamente la filosofía de la praxis. György Lukács llamó a todo esto correctamente ontología del ser social.

El marxismo, entendido correctamente, no es, pues, ni un materialismo dialéctico ni un historicismo. El marxismo no es un humanismo metodológico y epistemológico, porque rechaza el fundamento subjetivista de un sujeto colectivo de la historia (Hombre, Humanidad), sino que es completamente un humanismo filosófico, porque se basa en una idea de individualidad libre (libertad = liberación). Althusser y los althusserianos no entienden nada sobre este punto, porque al hacer una ecuación indebida entre filosofía y epistemología (es decir, entre el conjunto y su parte) se confunde el antihumanismo epistemológico (que Marx realmente hizo) con el antihumanismo filosófico (que Marx en cambio no lo hizo en absoluto).

El lector puede ver que hemos puesto mucha carne en el fuego para discusión. Para discutir, sin embargo, debemos ser muchos, o al menos dos. El fundador de la filosofía, el Sócrates ateniense, concibió la filosofía como una actividad dialógica, o incluso mejor como un diálogo veritativo (y, por lo tanto, no como un diálogo educado, relativista y nihilista, como los actuales posmodernos, desde Rorty hasta Vattimo). Los marxistas deben empezar de nuevo a discutir. Permítanme, sin embargo, concluir con un escepticismo educado sobre este punto. Décadas de activismo militante ciego y desdén por la teoría no se borran fácilmente. Traducción: Carlos X. Blanco Martín.