Premisas del manifiesto Fundación del Anarcofascismo, por Marius Jeun


En los últimos años, pudimos constatar que las ideas de la derecha alternativa han empezado a evolucionar. Una fuerte tendencia que se observa es que intenta separarse, poco a poco, de las viejas teorías que han quedado obsoletas, de las abstracciones de una época superada, de los autores anticuados que utilizaban la novela o la poesía para difundir sus pensamientos.

Es en un registro renovado que presentamos brevemente las bases doctrinales de una nueva idea que puede, tal vez, intrigar o encantar a algunos con su nombre, que, hasta ahora, se ha introducido casi exclusivamente en las figuras literarias del discurso y en el folclore poético de algunos tránsfugas.

De hecho, creemos que ha llegado el momento de convertirla en una verdadera doctrina; una doctrina que toma toda su legitimidad en la capacidad de formar correlaciones fundamentales para constituir el cuerpo doctrinal del anarcofascismo.

Introducción

En una perspectiva de transición política, el anarcofascismo no pretende ser "no estatal", sino que desea reorientar el Estado: su legitimidad, su función. Por Estado, nos unimos también a la idea de "élite natural": la idea de que las élites se imponen tanto por la superioridad físico-mental como por el carisma; recuperamos aquí las tres categorías que Max Weber confiere a la actividad política, pero también los tres tipos de dominación de su sociología, al tiempo que renovamos sus concepciones y las adaptamos considerando que pueden adoptar diferentes formas en el tiempo.  Aquí, el Estado se entiende como la manifestación de la fenomenología política, el lugar del mando y la legitimidad, de la soberanía y el decisionismo.

Por fascismo no entendemos la doctrina socialista expuesta por Mussolini y Gentile en su ensayo de 1932. Creemos que el fascismo es una episteme-praxis metamórfica, no una doctrina fija e inmutable. Tal vez como resultado de la vida en una democracia, donde todo el pensamiento aceptado es caricaturesco, donde el matiz se considera una aberración, la gente de hoy ya no es capaz de pensar en movimiento y en el devenir. El oxímoron anarcofascista (si admitimos que es así) no nos molesta, porque pensamos que las oposiciones son generadoras de movimiento, de armonía y desarmonía permanentes, de "coincidentia oppositorum" según las leyes de Heráclito.

Admitimos diferentes posibilidades de transición al "menos Estado", lo que deja un amplio espacio para el establecimiento de diversos medios políticos; he aquí algunas de ellas: 1. Posibilidad racional-democrática.  2. Transición autoritaria. 3. La opción caótica.

 

1. La posibilidad racional-democrática.

Un partido llega a la cabeza de Francia y aplicar inmensas reformas beneficiosas (se puede imaginar que toma como objetivo los 10 puntos de Hans Hermann Hoppe o los 7 puntos de Murray Rothbard, por ejemplo). Francia vuelve a gozar de buena salud y la historia continúa. Todo se hace con relativa calma.

2. Transición autoritaria.

Se produce un golpe de Estado. Francia se sumerge en un régimen de tipo neopinochetista, pero "a la francesa". Se produce la dictadura transitoria anarcofascista. Esta es la posición autoritaria del posibilismo racional-democrático: cuando las cosas no son reguladas por la razón, acaban siendo reguladas por la pasión.

3. La opción caótica.

El Estado se derrumba, poco a poco los grupos se organizan, un orden espontáneo toma forma, totalmente descentralizado, propiamente caótico (o mejor: anarquista). Este es un modelo posible entre otros. Esta opción será posible, sin duda, en el marco de una guerra etnocivilizatoria y de un gran caos económico (una convergencia de catástrofes).

Al participar en la transición autoritaria hacia el menos Estado (una categoría similar al poder carismático de Max Weber), asumimos lo político como un horizonte ineludible de la condición humana, pero rechazamos cualquier concepción y cualquier dirección política de tipo intervencionista o socialista en la economía.

En un primer momento, la élite aristocrática-autoritaria se conformará con organizar el territorio para imponer un modelo federal y descentralizado, y dejará libre el campo económico queriendo preservar y mantener los sectores industriales clave para ser eficientes en la competitividad económica entre civilizaciones. En efecto, pensamos, de acuerdo con el pensamiento "liberal clásico", que el libre comercio de bienes y servicios conduce naturalmente a un máximo de oligopolio. Que este óptimo se obtenga con esta o aquella producción no tiene importancia. Cada productor elige si va a producir bienes industriales o servicios, esto sólo concierne a los inversores, sólo concierne a los productores, y no concierne a los observadores de la vida económica y ciertamente no al Estado.

Pero el anarcofascismo cree que es necesario adaptarse al contexto respetando las verdades fundamentales -los dogmas- del liberalismo económico: a veces es necesario defender el libre comercio económico, a veces es necesario saber preservar (y no proteger) una ventaja industrial si nos aporta un beneficio en la lucha entre naciones.

Aquí se vislumbra una aportación ideológica del anarcofascismo centrada en la realidad económica: saber corresponder a la concepción de la producción como un fenómeno "espiritual, intelectual e ideológico" y saber defenderla como un imperativo territorial propiamente natural tal y como lo entiende Robert Ardrey. El libre comercio y la defensa del imperativo territorial son concepciones correctas en una comprensión del agonismo heracliteano y pueden resolverse en una aceptación política totalmente maquiavélica que podría resumirse así: "¿Qué es lo mejor para nosotros, aquí y ahora, frente a los demás?".
Dejemos de concebir las cosas sólo a través de la lente de una teoría y veamos los hechos: el mundo está en constante confrontación, la paz duradera es un espejismo, las civilizaciones luchan entre sí, y es necesario tener el programa de combate adecuado; de hecho, la introducción del realismo político en la ciencia económica es una de las claves de la base doctrinal del anarcofascismo.

El anarcofascismo defiende la concepción industrial europea como un logro de la civilización, como una demostración de superioridad y fuerza. Europa debería estar llena de Silicon Valleys, sobre todo en la era de la tercera revolución industrial, donde se trata de sustituir la mano de obra por el poder del cerebro. En este nuevo proceso de innovación, la transición anarcofascista parece ser el mejor régimen para conceptualizar algo parecido a un Estado protector schumpeteriano.

En el mundo actual de las economías coercitivas y en el que la industria es una fuerza política para los Estados, puede ser que los Estados busquen defender sus industrias para prosperar globalmente, los Estados buscan tener "fábricas piloto" donde se crean líneas de producción y se inventan máquinas para crear riqueza, y con razón. Hay en el pensamiento "libertario" clásico un rechazo total al gradualismo obvio y necesario, pero también una negación de toda posibilidad de unión temporal con el Estado (como fenómeno político y no como organización coercitiva). Con estos teóricos idealistas se pasa, de la noche a la mañana, del Estado socialista francés a la sociedad anarcocapitalista ideal.

Frente al angelismo del mundo de las ideas, el anarco-fascismo se presenta como un modelo de dirigismo político en combinación con el liberalismo económico, un Estado que libera a Francia de sus concepciones socialistas y paralizantes y opta por métodos de estimulación de la competencia, simplemente dejando que se produzca y desempeñando el papel de antagonismo voluntario según un principio de enantiodromía societal: el papel de contradicción del Estado en la política crea un dinamismo positivo de innovación en la economía.

Es en la restricción donde mejor se aprovechan las fuerzas vivas.
Este modelo se opone, pues, a la voluntad de la sociedad del apaciguamiento, que enmascara mal su incapacidad vitalista optando por la astenia política.


Crítica al s
ocialismo de los intelectuales

Señalemos que en este sentido pretendemos organizar una recuperación crítica de un cierto socialismo francés que se integre en el conjunto doctrinal. En efecto, creemos que ciertos teóricos de la escuela francesa, Georges Sorel y Edouard Berth, por citar sólo dos, han sido secuestrados por una banda de intelectuales parisinos vagamente derechistas para convertirse en temas de discusión en los salones de la capital, cuando no tienen ninguna legitimidad para abordar estas cuestiones que no pueden concernirles directamente, salvo la idea de desfile intelectual. Ahora bien, recordemos que G. Sorel califica su socialismo de "filosofía de los productores".

Encontramos en G. Sorel elementos que nos llevan a pensar que, más allá de su adhesión a la filosofía de Marx que obviamente rechazamos existe la voluntad de constituir una "ética de lo vivo", en oposición a las doxas científicas (marxismo) y a las bellas utopías (saint-simonismo) para anclarse en una praxis proletaria.

Una concepción de la sociedad que finalmente estaría mucho más cerca de nuestras ideas, aunque en parte liberales, que de las de los admiradores del actual estatismo francés. En realidad, el socialismo de G. Sorel no es en absoluto estatista, y demostraremos que en varios lugares se interesó por las ideas liberales, en particular por la escuela de Lausana, pero no solamente. El mito soreliano puede ser concebido con el objetivo de liberar los salarios y liberar la iniciativa popular y empresarial.

Todo esto encaja en nuestra visión de la lucha de clases que puede ser operativa en las diferentes posibilidades de transición; punto al que volveremos más adelante.

Crítica al Mussoliniismo histórico

Uno de los defectos de Mussolini fue rodearse de inútiles, especialmente el lamentable Giovanni Gentile, que fue el verdadero redactor de la doctrina oficial en 1932. Uno no puede dejar de imaginar, como sugiere Piero Gobetti, a un F.T. Marinetti en la instrucción durante este período.

Su otro defecto fue también separarse de personas valiosas como Alberto De Stefani , que era liberal, de ahí el alegato de Mussolini en su primer discurso ante la Cámara en 1921 a favor del "Estado manchesteriano" y del fin del socialismo.

Mussolini debería haber forzado esta tendencia rodeándose de industriales (Giovanni Agnelli, Arturo Bocciardo, Giacinto Motta) en lugar de intelectuales como Giovanni Gentile. El fascismo podría haber tenido una cara completamente diferente, pero la historia no se puede rehacer. Gracias a las propuestas de Alberto De Stefani, durante los primeros años del régimen Italia experimentó:

 

un descenso del gasto público (de 35.500 millones de liras a 21.800 millones de liras),

una mejora de los ingresos fiscales, que condujo a una mejora del déficit público (35% del PNB italiano en 1922 - 17% en 1924)

un aumento de las inversiones (de 2.600 a 4.500 millones de liras),

un descenso del desempleo.

Gracias al primer éxito económico del fascismo, el régimen pudo prosperar con un entusiasmo favorable durante varios años. Pero después el régimen promovió toda una serie de medidas que fueron perjudiciales, ciertamente en un contexto muy particular y con una economía volcada hacia la guerra, lo que explica esto. No hace falta decir que el economista Alberto De Stefani encaja completamente en el edificio ideológico del anarcofascismo.

En línea con el compromiso político de Ludwig von Mises

L. von Mises fue uno de los principales y más privilegiados consejeros, según Hans Hermann Hoppe, de Engelbert Dollfuss. L. von Mises fue economista jefe de la Cámara de Comercio austriaca, también fue miembro del Frente Patriótico (Vaterländische Front), un partido de extrema derecha. El régimen de Dollfuss se llamó austrofascismo.

Poco después de la toma del poder, cientos de marxistas fueron apartados físicamente de la sociedad y algunos fueron encarcelados. Esta dictadura de transición quería ser federalista, descentralizada y totalmente liberal. La Constitución de mayo de 1934 quería garantizar la libertad individual, la propiedad privada de todos, la libertad capitalista y empresarial, siendo bastante conservadora y católica.

La Constitución de mayo de 1934 es un ejemplo histórico de la aplicación transitoria del anarco-fascismo. No cabe duda de que cuando L. von Mises, en 1927, sale en defensa de Mussolini, es su compromiso político con el austrofascismo el que habla:

"Es innegable que el fascismo y todas las aspiraciones similares a la dictadura están llenos de las mejores intenciones y que su intervención ha salvado, por el momento, la civilización europea. El mérito que el fascismo ha adquirido de esta manera vivirá para siempre en la historia. Pero no es tarea de esa política, que momentáneamente trajo la salvación, garantizar el éxito si se siguiera permanentemente. El fascismo fue una solución de emergencia en un momento determinado; verlo como algo más sería un error fatal."

Revisión del axioma de no agresión

Uno de los principios que hay que revisar a fondo es el axioma de no agresión para fundamentarlo en el realismo político. Muy a menudo, entre los libertarios, tenemos derecho, bajo este nombre, a la defensa de una voluntad abúlica del consenso pero entendida en una mentalidad antivitalista.

Sería más interesante reconocer la naturaleza agonística de los humanos, pero también el hecho de que la agresividad intraespecífica es lo que permite fundar lo que Aristóteles llamaba philia: la enemistad es el fundamento de la amistad, los humanos necesitan el conflicto, la agresión para organizar su afecto hacia los demás.

Una vez más, se trata nada menos que de la introducción del realismo político de la pareja "amigo-enemigo" (planteado por Carl Schmit) en la filosofía liberal.

Defender la no agresión como principio es un señuelo irreal válido en un planteamiento filosófico puramente deductivo, es decir, en un planteamiento ideal y por tanto irreal.

El anarcofascismo debe llevar en sí mismo la estructura revolucionaria de los desafíos de su tiempo y estos desafíos serán cualquier cosa menos "no agresivos" en principio.

Además, en el mundo real, y especialmente en el mundo occidental de las necesidades revolucionarias del mañana, incluso cuando no se viola el "NAP", el uso de la violencia puede ser necesario. Hans Hermann Hoppe no es ciego y entendió muy bien este imperativo cuando afirma:

"Supongamos que un día tienes un nuevo vecino cerca de ti. Este vecino no le ataca de ninguna manera ni infringe su propiedad, sino que es simplemente un "mal vecino" [...] La coexistencia pacífica de los vecinos y de las personas que están en contacto directo y regular en un territorio determinado es decir, un orden social tranquilo y convivencial requiere también compartir la cultura, la lengua, la religión, las costumbres y las convenciones. Puede haber una coexistencia pacífica de diferentes culturas en territorios distantes y físicamente separados, pero el multiculturalismo, la heterogeneidad cultural no puede existir en un lugar sin llevar a la reducción de la confianza social, al aumento de las tensiones y, en última instancia, al uso de un "hombre fuerte" [...] Así como un orden libertario debe protegerse siempre de los "malos vecinos" (incluso no agresivos) mediante el uso del ostracismo social, es decir, mediante una cultura compartida de "no eres bienvenido aquí". Estas personas, que suponen una amenaza abierta para toda la propiedad privada y los propietarios de viviendas, no sólo deben ser evitadas, sino que también deben ser "evacuadas físicamente", si es necesario con violencia, y obligadas a marcharse a otros climas."

Política monetaria

Nuestra doctrina se alimentará de una concepción monetaria que se une a las propuestas liberales austriacas de "desestatalización del dinero" para acabar con los monopolios de los bancos centrales, al "monetarismo internacional", nuestro enfoque del dinero consiste en empezar por recordar la utilidad de la privatización del dinero, es decir, de la banca libre. Esto es lo que hizo Hayek en su libro "desnacionalización del dinero". Hayek también propone otras mercancías además del oro.

El principal defecto de cualquier sistema de banco central es que anima al Estado a endeudarse más. Como bien dijo el economista Philippe Simonnot, confiar al Estado el dinero es como confiar a un oso codicioso el cuidado del tarro de miel. Sin embargo, mientras el Estado sea virtuoso y se abstenga de endeudarse demasiado, un sistema de bancos centrales puede funcionar de forma saludable y satisfacer las necesidades de financiación de los agentes económicos. Un sistema así no será óptimo, como lo es cualquier monopolio estatal. Pero funcionará.

El Estado ha llegado a un punto de endeudamiento muy elevado que absorbe las posibilidades de crédito y dificulta el acceso de los agentes económicos privados al crédito. Deberíamos volver a un nivel más bajo de deuda estatal para que el dinero pueda recuperar su papel natural de financiación de la actividad. Cualquier endeudamiento estatal adicional nos aleja de un menor endeudamiento estatal.

Conclusión

El anarcofascismo se presenta como una doctrina arrogante, es el caballo de batalla del liberalismo austriaco y de las enseñanzas de Hans Hermann Hoppe. Esta nueva concepción está aún por conceptualizar y estamos trabajando en ella para entregar un manifiesto de teoría práctica que introduzca oficialmente nuestra tendencia en la familia del anarquismo y satisfaga las expectativas de algunos, especialmente de nuestros compañeros de la derecha. Es imprescindible un nuevo modelo que regenere las ideas y se adapte a la realidad, y creemos que el anarcofascismo, hijo del liberalismo, alimentado por las esperanzas míticas y enriquecido por el realismo antropológico y político, es una ecuación fundamental (una endoxa) para entender el mundo que se está configurando ante nosotros. □ Fuente: euro-synergies.hautefort.com. Traducción: Juan Luis Manteiga